Арьядева

Буддийский центр Арьядевы

Фонд поддержания Махаянской традиции (ФПМТ)

Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьяцо и Лама Сопа Ринпоче
Архив новостей Регистрация Наши учителя Буддийские ссылки Помощь нам Контакты

400 строф Арьядевы. 1 глава: 1-3 строфы.

Сегодня учение о том, что просили, это учение о четырех сотнях строф Арьядевы и это то, что касается основы учения. Но учение буддийское, которое
объясняется, преподается, собственно, требует длительного изучения, и изучение бывает, занимает много лет. И люди, которые приходят к учению, начинают
изучать его для того, чтобы потратить много лет на это изучение должны, прежде всего, понимать, зачем это, что, собственно они делают, чем они
занимаются. И в связи с этим я хотел бы сказать, что важно, чтобы вы понимали, главное, что мы делаем, для чего мы с вами встречаемся здесь, для чего мы с
вами вместе оказываемся, и я вам объясняю, а вы слушаете – это наша практика. И в этом плане мы с вами взаимозависимы, мы помогаем друг другу, я вам, и
вы мне. То, что мы
вместе делаем, то, к чему мы вместе стремимся, зачем мы все это делаем? Это собственно претворение учения в свою жизнь, т.е. духовная практика. В этом
весь смысл, в этом все значение. Иначе никакого смысла в том, чтобы что-то много изучать не было бы.

Автор этого учения «четырех сотен строф» - Арьядева. Арьядева это учитель, живший в Древней Индии. Он родился в том краю, который сейчас называется
Сингальской землей. Он был наследным принцем этой страны или княжества. И соответственно воспитывался так, пользовался всеми благами, но в душе у него
зародился помысел об отрешении от этого образа жизни. Он оставил царский двор и отправился на юг Индии, где в это время проживал Нагарджуна, и стал
учеником Нагарджуны - великого индийского учителя.

А если у человека есть желание к духовному учению, стремление, тогда многое оказывается не важным. Скажем, ваша страна холодная, но я сюда
отправился, потому, что было и есть желание к даянию учения. И если бы у вас не было такого стремления к духовности, то вы бы не собрались в такую погоду,
и даже если места не хватает и так далее, людям все это оказывается не так важно, если у них есть подлинный, искренний интерес к духовности. Но у нас
сегодня с вами есть возможность в помещении слушать
учение, мы собрались внутри здания, в доме и это хорошие условия, сравнительно с тем, что было в Древней Индии, там люди, бывало, слушали учение,
собираясь в лесу, садились и слушали учение или где-нибудь на горе, где учитель излагал учение, они садились на скалы, на камни и слушали.

И про Арьядеву, известно много историй о том, как он жил в прославленном буддийском монастыре Древней Индии Наланда. И там побеждал иноверцев,
представителей других религий, которые приходили вступить в диспут, и он невероятной мудростью отличался, невероятной остротой ума, поэтому побеждал их и
обращал в буддийскую традицию мысли.

Теперь то, что касается учения по этому тексту. По тексту четырехсотенных наставлений Арьядевы. Я сам, мне довелось слушать учение Его Святейшества
Далай Ламы, передачу этого учения и благодаря этому у меня есть благословление, для того чтобы передавать это учение вам. В противном случае у меня особой
силы не было бы, для того чтобы передавать такое учение.

В этом тексте основные темы, которых касается Арьядева, это первые четыре аспекта первой из святых истин. Вы знаете, есть четыре Благородные Истины,
которые изложил Будда Шакьямуни, и в первой Истине страдания имеется четыре аспекта этой истины: первое - непостоянство, затем страдание, затем
бессамостность, и последняя - пустота. И это первые четыре темы, которых касается Арьядева. Затем следующая пятая это деяния Бодхисаттв, героев
Пробуждения. И следом за этой темой – омрачения, которые необходимо устранить героям Пробуждения для того, чтобы совершать свою деятельность. А затем
седьмая тема это, собственно, объекты этих омрачений, те условия, которые существуют, при которых возникают омрачения. Это устранение мыслепостроений,
которые относятся к этим объектам, поскольку, если мы зарождаем в своей душе страсть к чему-то, то она возникают в связи с тем, что предмет представляется
привлекательным. Но предмет представляется привлекательным, каким образом? Он, будучи воспринимаемым нами получает с начала такой знак, некоторое
обозначение со стороны ума, со стороны умопостроений как привлекательный, и тогда, на основе этого возникают желания, страсти. И так эта тема касается
устранения подобных умопостроений.

Что касается обычного начала для текстов, то оно состоит в поклонении. Поклонение выражается стихами, которые отражают самую суть того идеала, к
которому устремляется автор, начинающий свое сочинение. Так, например Нагарджуна, который прославлен текстом «Коренное объяснение философии срединности»
(Муламадхьямака), начал свое сочинение хвалой, относящейся к совершенному, святому Пробужденному, который так говорил, что все, не имея опоры,
взаимозависимо, не возникает, не кончается, не рождается, не прерывно, не постоянно, не приходит и не уходит, не множественно и не едино, успокоение в
продуцировании ума – это Нирвана, покой. И если здесь данный текст Арьядевы не начинается отдельными стихами хвалы, то это потому, что он был учеником
Нагарджуны, и ровно ту же самую хвалу, относящуюся к мудрости Пробужденного, Будды, он считал возможным использовать для своего сочинения.

Итак, первый стих четырехсотенного учения начинается темой непостоянства:
Что же может быть безумней, если спите мирно вы,
Кто в руках Владыки Смерти, властвующего в трех мирах
Без посыльных самолично, чей приход не отвратим?

Говорится: «кто в руках Владыки Смерти, властвующего в трех мирах». В трех мирах, что это за миры? Это миры, которые могут описываться как мир людей,
мир богов, мир духов. Это один вариант объяснения трех миров, другой вариант это три сферы бытия, какие три сферы? Это сфера желаний, сфера форм и сфера
без форм. И затем что говорится о нас, существах, которые находятся в этих мирах. Мы, пребывая в этих всех сферах существования, существуем во власти
кармы и клеш. Или кармы, или закона действенности наших действий, и клеши наших омрачений, которые производят, толкают нас на эти действия. Поскольку это
так, поскольку мы существуем подобным образом в отличии от Пробужденных существ, которые могут пребывать не под властью кармы и омрачений, то мы
совершенно невольно рождаемся и уходим из этой жизни. Поэтому говорится, что приход Владыки Смерти неотвратим, потому что приход этот обусловлен нашей
собственной кармой и омрачениями.

Теперь, что говориться здесь: «если спите мирно вы, кто в руках Владыки Смерти». Что это за Владыка Смерти, кто это такой, о ком, собственно, идет
речь? Как объясняется в комментарии Чандракирти, другого великого ученого, философа Древней Индии, это не какой-то царь, Владыка Смерти, божество, дух или
кто бы то ни было, находящийся отдельно от нас, никто другой, ничто другое, но беспрерывно происходящее преобразование с нами самими. С момента как мы
рождаемся, с каждым мигом мы меняемся, идем вперед и вперед на протяжении всей жизни, приближаясь к смерти. Вот это само изменение, это само наше
неотвратимое, не прекращающееся преобразование и называется Владыкой Смерти. И далее говорится в стихах Арьядевы: «если спите мирно вы, кто в руках
Владыки Смерти», то он описывает ситуацию, таким образом, как если люди, которые существуют вблизи от какой-то страшной опасности легли бы спать и спали в
своем доме, спокойно и были застигнуты врасплох, во сне. Также он описывает и нашу ситуацию, и подразумевает то, что значит не спать мирно, перед лицом
Владыки Смерти? Это значит, обратиться, собственно, к духовному пути.

Следующий стих:
Кто рожден, чтоб умереть, чья природа не по воле обусловлена
брести,
С теми, все что происходит, то напоминает смерть, жизнь же не
напоминает

Кто рождается, тот умирает. Происходящее с нами на протяжении жизни описывается как рождение, болезни, старость и смерть (известная
последовательность, из буддийских текстов). И то, что происходит, как болезни наши или как наше старение, происходит не по нашей воле, но обусловленным
образом, вне нашей воли. Мы зависимы от причин и обстоятельств, об этом здесь говориться, что мы не по своей воле бредем на протяжении жизни, переживая
эти страдания, страдания болезни, страдания смерти и другие все виды страданий. И даже, то, что касается самой жизни, которая начинается с рождения. Но
рождение само, оно же тоже есть смерть! Почему? Когда происходит рождение, уже в этот момент начинают отсчитываться те мгновения, которые движутся к
смерти. С самого первого мгновения рождения, начинает приближаться момент смерти. И поэтому, говорит Арьядева, все, что происходит и само рождение,
напоминает смерть, жизнь же не напоминает.

Непостоянство – это самая основа духовного учения, непостоянство. Постижение непостоянства – это главное в постижении. Если не было непостоянства,
тогда к чему надо было бы понимать закон связи причины и следствий. И если нет постижения непостоянства, то не будет никаких причин для бдительности и
осторожности нам в своем поведении в этой жизни. Так, что именно постижение непостоянства ведет к тому, что бы двигаться к духовному учению и практиковать
духовность в своей жизни. Непостоянство существует грубого уровня и тонкого или тончайшего уровня. Но сначала очень важно понять непостоянство грубого
уровня. Сначала, когда мы говорим непостоянство, то постижения непосредственно непостоянства не можем иметь. Сначала мы имеем дело с обозначением, со
знаком непостоянства, затем мы начинаем размышлять, и сами себе приводим в голове разные примеры непостоянства, один, другой, третий. И это как разные
картинки, которые мы рисуем себе, и сначала, на этом грубом уровне мы имеем дело с пониманием непостоянства. И поэтому сначала крайне важно для духовной
практики
созерцание непостоянства и смерти. Т.е. размышление о непостоянстве и смерти. Обычно у нас есть страх смерти, когда смерть наступает, тогда человек
переживает страх смерти. А в течение жизни человек не имеет этой мысли о смерти. И созерцание непостоянства и смерти важно, для того, чтобы в течение
жизни мы помнили о смерти. В течение своей жизни имели страх смерти, для того, чтобы, когда смерть наступает, этого страха не иметь. И если мы думаем о
состоянии смерти, то представляем, как светильник угасает на ветру. Есть много условий, в которых мы живем, есть условия жизни и есть условия смерти.
Условий для разрушения, для смерти намного больше. Мы утром встаем и вечером ложимся, с тем, чтобы утром снова вставать, но в действительности, наша жизнь
зависит от массы условий. Первое условие, что, выдохнув, мы должны снова вдохнуть. И если после выдоха, следующего вдоха не произойдет, то наша жизнь
прекратиться. И
жизнь зависит и от пищи, и если человек болеет, то жизнь зависит от лекарства. Но бывает, что человек принимает лекарство, которое полезно другому,
однако для этого человека это лекарство становиться причиной смерти. И причиной смерти может быть влияние тех или иных первоэлементов, т.е.
подразумеваются элементы воды, огня, ветра и земли, т.е. твердое, жидкое, тепло и энергия. Т.е. со стороны этих стихий, первоэлементов и т.д., много есть
условий приводящих к смерти. И время смерти не определено, смерть определено есть, но время смерти не определено. Нам думается, что это сколько-то лет
впереди, это сколько-то времени впереди, но никто из нас про себя не знает, для всех из нас, для каждого из нас время нашей собственной смерти не
определено, и мы не знаем сколько это лет или сколько это месяцев, или сколько это дней, или сколько это вообще
времени до того, когда смерть придет. Поэтому, и сравнивается непостоянство смерти с образом светильника, который вдруг гаснет на ветру.

И прошлые истории свидетельствуют для нас об этом, мы знаем, то что происходило раньше, перед нами лежит история прошлых времен. И жили разные люди в
былые времена, которые обладали и славой, были всемирно прославленны, и богатством, и могуществом и т.д. И все они и цари, и всемирноизвестные люди, все
ушли, ни одного не осталось. И были те, кто обладали чудодейственными способностями, могли находиться под землей или еще что-то совершать и т.д., и их не
осталось ни одного из живших ранее
не осталось, все ушли. Каждый ушел в свое время, в какой-то момент.
> И через столько-то времени, через миллион лет и сам мир, в котором мы живем, и он разрушится под влиянием разрушения земли и воды, и воздуха, и огня.
> В результате разрушения этих стихий, первоэлементов, мир разрушается полностью. И если мир, вселенная разрушается, то что же тогда нам, каждому из нас
> думать про себя, с тем, что мы имеем, с телом и сознанием и психикой, с этими так называемыми психофизическими совокупностями как говорится в буддийской
> психологии, существующими для нас понятно, доступно на грубом уровне. Неужели же мы думаем, что они не разрушаются, не исчезнут? И если подумать, что
> могло бы защитить то смерти, собрать всевозможные исцеляющие средства которые могут помочь человеку. Представить мы можем себе что, допустим, со всего
> мира собираются какие-то наилучшие исцеляющие средства, и наилучшие доктора будут применять их. Но ведь нет этого, невозможно, нет ни одного
примера того, чтобы до нашего времени это стало возможным, чтобы какие-то врачи исцелили бы людей от существования смерти. Или подумать, что нас может
что-то защитить от смерти, какая-то броня и защита для нас возможна. Опять таки, что можно себе представить. Собрать все возможные защитные средства,
всяческую броню и вооружение, которое люди применяют для защиты себя от грозящей опасности. Нет, и это ведь все нам не поможет. Если подумать, что близкие
люди могут помочь друг другу, что может помочь любящий любящему, отец и мать ребенку или дети родителям, или родственники родственникам, братья сестрам и
т.д. И это невозможно в случае смерти. Люди хотят помочь друг другу, но ничего, кроме того, что сказать: «Вы уходите, и мы тоже уйдем», в итоге не могут.
Мы хотим защитить своих близких от смерти, но не можем. И если они должны уйти, то мы не можем уйти вместо них. Мы не можем сказать Владыке Смерти:
«помилуй наших близких, давай я уйду вместо моего любимого человека». И если мы думаем, что богатство или власть, могущество всяческое, которого можно
только достичь в этой жизни, или слава или наши близкие, друзья могут нам помочь от смерти, то, размышляя, мы понимаем, что ничто помочь нам не может.
Даже более того, само тело это, которым мы обладаем, то, что собственно есть, то с чем мы пребываем, и оно не остается, и оно уходит. И так мы живем,
начиная с первого момента рождения. С каждым дыханием, вдохом и выдохом, все приближаемся к краю, к пределу этой жизни, которая есть смерть. И если
говорить об этой жизни, то возможно ли считать, что пока смерть еще не наступила, то сама наша жизнь это счастье? А представьте себе, как человек падает с
высокого утеса и летит на землю, но он еще пока жив в воздухе. Можно ли его считать счастливым? Можно ли представить, что он испытывает счастье, радость и
блаженство, ведь он еще не умер, он еще летит. Вот тоже самое и с нами, пока еще смерть не наступила и мы еще живем. Но можно ли считать то время, что нас
приближает к смерти за счастье, за блаженство? Когда мы говори
м: «непостоянство», то мы понимаем, что это смена моментов и смена периодов времени. И вместе эти моменты и эти периоды мы называем временем. А если мы
говорим: «время», то мы представляем себе, что один миг сменяет другой, и все развивается, на наших глазах начинают раскрываться листья, расцветать
цветы. Так начинается этот период, что мы называем весной. Затем развиваясь и преображаясь, постепенно он переходит в то время, когда листья опадают и все
блекнет, и мы называем это осенью. И потом все леденеет, стынет и покрывается снегом, мы называем зима. И это все, собственно, мы зовем непостоянством.
Для нас все, что происходит до момента смерти, вся протяженность моментов называется время. И это то, чему мы придаем столько значения, то, чему мы больше
придаем значения, мы говорим: «время очень важно, время важнее всего». И мы подразумеваем, ни что другое, как эту непрерывность моментов, одного
переходящего в другой. Но, вместе с тем, если мы говорим о том, что такое наши враги, кто наш враг, т.е. мы думаем как о врагах или враждебных нам силах,
о том, что лишает нас радости, что лишает нас свободы, независимости. И если подумать, то именно эта непрерывная сменяемость моментов и производит все то,
что происходит с нами: болезни и приход тех или иных обстоятельств, постепенное старение, переходящее в старость.




вернуться назад
Copyright © 1994-2024 Буддийский центр Арьядэвы. Все права защищены. Член ФПМТ (СПБ). При цитировании cсылка на сайт обязательна.

Индекс цитирования на Яндексе + Кто ссылается на сайт